当有人接近我们死了，我们有机会体验不同的方式，我们无法预料自己。不管我们与死者的关系，情感变化和由此产生的自我意识提供了深刻的方式来体验自己和他人不同。当一个人还活着，有共识的理解，他们在某种程度上包含或在他们的身体正相关，即他们的身体，即使我们对它们的经验，继续当他们不存在于我们的身体。
当人去世，我们再也不能找到他们在该实物形式，对外我们自己。我们留给我们的记忆，协会，改变和展开的，他们是谁，我们的感觉。在讨论到有关死者的人，我们可以质疑是谁，我们相信它们是，有时抵制信息，我们对他们的内部矛盾图片。不过，这次我们是没有机会离开时检查出或确认被我们的身体如同他们知道矛盾的信息。我们必须以某种方式，纳入新的照片，他们将改变我们通过我们自己的感知系统形成的人的意见（通过他人的眼睛感知提交）。
它可以是一个高度对抗的经验，遇到的无形了另外一个身份，当所有的尝试都是建立在他人的感性框架轰炸混淆把握。我们确实存在上接受挑战，我们的现象学存在的不固定自己。这可能是一个高度挑衅性和痛苦的过程，如果反抗，可能会导致抑郁症或焦虑螺旋我们努力恢复我们的平衡。
乌尔改变我们自己的感知系统，通过塑造这个人的看法。它可以是一个高度对抗的经验，遇到的无形了另外一个身份，当所有的尝试都是建立在他人的感性框架轰炸混淆把握。我们确实存在上接受挑战，我们的现象学存在的不固定自己。这可能是一个高度挑衅性和痛苦的过程，如果反抗，可能会导致抑郁症或焦虑螺旋我们努力恢复我们的平衡。
悲伤的模式，而可能传达的多重本质失去亲人的人的经验可能会遇到的，做小公正的巨大的生存压倒个人可能会遇到。虽然这样看来，似乎确实存在的阶段，着眼于通过这些工作，可以抑制我们的能力，使个性化的存在提出挑战，悲伤的感觉。广义上演难以置信，愤怒，抑郁和验收模式重点可能脱离甚至直接通过规范充分体验体验我们的生存焦虑我们。由归因于我们的情绪和自我意识，改变了一个典型的范现实，我们可能从我们的游离现象学的自我改变自己。
什么是另类？我们如何把预留的时间考虑我们的生存经验和死亡的影响，在葬礼和参与为我们的生活方式的改变，而处理的实用性意义 - 这可能是深远的，这取决于如何死者的一生，是与我们自己的交织？另一种方法是充分开放的另一个拥抱死亡，并反过来，解放我们自己的死亡恐惧自己。通过充分把握，有一天我们也将死去，我们有机会接受生活意味着什么，并自由选择或不浪费这个宝贵的货币叫我们的生活。这生命不是一种固定的商品由多年的洗礼，而是冷静的意识展开流，构成了我们生存的自我衡量。
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